Περὶ ψυχῆς

L'opera "Sull'anima", qui conservata come Περὶ ψυχῆς, è uno dei testi attraverso i quali la letteratura e il pensiero dell'antica Grecia continuano a parlare ai secoli successivi. Un'indagine sistematica sulla vita, la percezione, l'immaginazione e l'intelletto collega la psicologia di Aristotele alla biologia e alla metafisica.

L'Anima (greco: Περὶ Ψυχῆς, Peri Psychēs; latino: De Anima) è un importante trattato scritto da Aristotele intorno al 350 a.C. che classifica le anime degli organismi in base alle loro funzioni. In esso, egli afferma che le piante possiedono la capacità di nutrimento e riproduzione, il minimo che deve essere posseduto da qualsiasi tipo di organismo vivente. Gli animali inferiori hanno, in aggiunta, le facoltà della percezione sensoriale e del movimento autonomo (azione). Gli esseri umani possiedono tutto questo, oltre all'intelletto.

Aristotele sostiene che l'anima (psyche, ψυχή) è la forma, o essenza, di ogni essere vivente; non è una sostanza distinta dal corpo in cui si trova. È il possesso di un'anima (di un tipo specifico) che rende un organismo tale, e quindi la nozione di un corpo senza anima, o di un'anima nel tipo sbagliato di corpo, è semplicemente inintelligibile. (Egli sostiene che alcune parti dell'anima — l'intelletto — possono esistere senza il corpo, ma la maggior parte no).

Nel 1855, Charles Collier pubblicò una traduzione intitolata "On the Vital Principle". George Henry Lewes, tuttavia, trovò anche questa descrizione insufficiente.

Il trattato è diviso in tre libri, e ciascuno dei libri è diviso in capitoli (rispettivamente cinque, dodici e tredici). Il trattato è quasi universalmente abbreviato come "DA", per "De anima", e i libri e i capitoli sono generalmente indicati rispettivamente con numeri romani e arabi, insieme ai corrispondenti numeri Bekker. (Quindi, "DA I.1, 402a1" significa "De anima, libro I, capitolo 1, pagina Bekker 402, colonna Bekker a [la colonna sul lato sinistro della pagina], riga numero 1").

DA II.1–3 fornisce la definizione di anima di Aristotele e delinea il suo studio, che viene poi perseguito come segue: DA II.4 discute la nutrizione e la riproduzione; DA II.5–6 discutono la sensazione in generale; DA II.7–11 discutono ciascuno dei cinque sensi (nell'ordine: vista, udito, olfatto, gusto e tatto — un capitolo per ciascuno); DA II.12 riprende la questione generale della sensazione;

DA III.1 sostiene che non vi sono altri sensi oltre ai cinque già menzionati; DA III.2 discute il problema di cosa significhi "percepire il percepire" (cioè essere consapevoli della sensazione); DA III.3 indaga la natura dell'immaginazione; DA III.4–7 discutono il pensiero e l'intelletto, o mente; DA III.8 articola la definizione e la natura dell'anima; DA III.9–10 discutono il movimento degli animali dotati di tutti i sensi; DA III.11 discute il movimento degli animali dotati del solo tatto; DA III.12–13 affrontano la questione di quali siano i costituenti minimi dell'avere un'anima e dell'essere vivi.

Il Libro I contiene una sintesi del metodo d'indagine di Aristotele e una determinazione dialettica della natura dell'anima. Egli inizia ammettendo che tentare di definire l'anima è una delle questioni più difficili al mondo. Ma propone un metodo ingegnoso per affrontare il problema:

Proprio come possiamo giungere a conoscere le proprietà e le operazioni di qualcosa attraverso la dimostrazione scientifica, ad esempio una prova geometrica che un triangolo ha i suoi angoli interni uguali a due angoli retti, poiché il principio di ogni dimostrazione scientifica è l'essenza dell'oggetto, così anche noi possiamo giungere a conoscere la natura di una cosa se ne conosciamo già le proprietà e le operazioni. È come trovare il termine medio di un sillogismo con una conclusione nota.

Pertanto, dobbiamo ricercare tali operazioni dell'anima per determinare che tipo di natura essa abbia. Dalla considerazione delle opinioni dei suoi predecessori, egli conclude che l'anima sarà ciò in virtù di cui le cose viventi hanno la vita.

Accostarsi a "Sull'anima" nella sua lingua originale avvicina il lettore a scelte di ritmo, argomentazione, immagine ed enfasi drammatica che le traduzioni devono inevitabilmente interpretare. L'opera non è importante solo perché è antica: rimane un punto di riferimento vivo per scrittori, filosofi, storici, registi teatrali e lettori che affrontano questioni affini oggi.