Περὶ ψυχῆς (De l'âme)

De l'âme, conservé ici sous le titre Περὶ ψυχῆς, est l'une des œuvres à travers lesquelles la littérature et la pensée grecques antiques continuent de s'adresser aux siècles suivants. Une enquête systématique sur la vie, la perception, l'imagination et l'intellect relie la psychologie d'Aristote à la biologie et à la métaphysique.

De l'âme (en grec : Περὶ Ψυχῆς, Peri Psychēs ; en latin : De Anima) est un traité majeur écrit par Aristote vers 350 av. J.-C., classant les âmes des organismes selon leurs opérations. Il y affirme que les plantes possèdent la capacité de nutrition et de reproduction, le minimum que doit posséder tout type d'organisme vivant. Les animaux inférieurs possèdent, en plus, les facultés de perception sensorielle et de mouvement autonome (action). Les humains possèdent tout cela ainsi que l'intellect.

Aristote soutient que l'âme (psuchē, ψυχή) est la forme, ou l'essence de tout être vivant ; elle n'est pas une substance distincte du corps dans lequel elle se trouve. C'est la possession d'une âme (d'un type spécifique) qui fait d'un organisme un organisme, et ainsi la notion d'un corps sans âme, ou d'une âme dans le mauvais type de corps, est simplement inintelligible. (Il soutient que certaines parties de l'âme — l'intellect — peuvent exister sans le corps, mais la plupart ne le peuvent pas.)

En 1855, Charles Collier a publié une traduction intitulée On the Vital Principle. George Henry Lewes, cependant, trouva également cette description insuffisante.

Le traité est divisé en trois livres, et chacun des livres est divisé en chapitres (respectivement cinq, douze et treize). Le traité est presque universellement abrégé « DA » pour « De anima », et les livres et chapitres sont généralement désignés par des chiffres romains et arabes, respectivement, accompagnés des numéros Bekker correspondants. (Ainsi, « DA I.1, 402a1 » signifie « De anima, livre I, chapitre 1, page Bekker 402, colonne Bekker a [la colonne à gauche de la page], ligne numéro 1 »).

DA II.1–3 donne la définition de l'âme par Aristote et expose sa propre étude sur le sujet, qui se poursuit comme suit : DA II.4 traite de la nutrition et de la reproduction ; DA II.5–6 traitent de la sensation en général ; DA II.7–11 traitent de chacun des cinq sens (dans l'ordre suivant : vue, ouïe, odorat, goût et toucher — un chapitre pour chaque) ; DA II.12 reprend la question générale de la sensation ;

DA III.1 soutient qu'il n'y a pas d'autres sens que les cinq déjà mentionnés ; DA III.2 traite du problème de ce que signifie « sentir que l'on sent » (c'est-à-dire « être conscient » de la sensation) ; DA III.3 examine la nature de l'imagination ; DA III.4–7 traitent de la pensée et de l'intellect, ou de l'esprit ; DA III.8 articule la définition et la nature de l'âme ; DA III.9–10 traitent du mouvement des animaux possédant tous les sens ; DA III.11 traite du mouvement des animaux ne possédant que le toucher ; DA III.12–13 reprennent la question des constituants minimaux pour avoir une âme et être vivant.

Le livre I contient un résumé de la méthode d'investigation d'Aristote et une détermination dialectique de la nature de l'âme. Il commence par admettre que tenter de définir l'âme est l'une des questions les plus difficiles au monde. Mais il propose une méthode ingénieuse pour aborder la question :

Tout comme nous pouvons connaître les propriétés et les opérations d'une chose par la démonstration scientifique, par exemple une preuve géométrique qu'un triangle a ses angles intérieurs égaux à deux angles droits, puisque le principe de toute démonstration scientifique est l'essence de l'objet, de même nous pouvons connaître la nature d'une chose si nous connaissons déjà ses propriétés et ses opérations. C'est comme trouver le moyen terme d'un syllogisme dont la conclusion est connue.

Par conséquent, nous devons rechercher de telles opérations de l'âme pour déterminer quel type de nature elle possède. En examinant les opinions de ses prédécesseurs, il conclut que l'âme est ce par quoi les êtres vivants possèdent la vie.

Aborder De l'âme dans sa langue originale rapproche le lecteur des choix de rythme, d'argumentation, d'image et d'emphase dramatique que les traductions doivent inévitablement interpréter. L'œuvre n'est pas importante seulement parce qu'elle est ancienne : elle reste un point de référence vivant pour les écrivains, les philosophes, les historiens, les créateurs de théâtre et les lecteurs confrontés à des questions similaires aujourd'hui.