Περὶ ψυχῆς

Über die Seele, hier als Περὶ ψυχῆς erhalten, ist eines der Werke, durch die die antike griechische Literatur und das Denken bis in spätere Jahrhunderte fortwirken. Eine systematische Untersuchung von Leben, Wahrnehmung, Vorstellungskraft und Intellekt verbindet Aristoteles' Psychologie mit Biologie und Metaphysik.

Über die Seele (Griechisch: Περὶ Ψυχῆς, Peri Psychēs; Latein: De Anima) ist eine bedeutende Abhandlung, die Aristoteles um 350 v. Chr. verfasste und in der er die Seelen von Organismen nach ihren Funktionen klassifiziert. Darin behauptet er, dass Pflanzen die Fähigkeit zur Ernährung und Fortpflanzung besitzen, das Minimum, das jede Art von lebendem Organismus aufweisen muss. Höhere Tiere besitzen zusätzlich die Fähigkeiten der Sinneswahrnehmung und der Eigenbewegung (Handlung). Menschen besitzen all dies sowie den Intellekt.

Aristoteles vertritt die Ansicht, dass die Seele (Psyche, ψυχή) die Form oder das Wesen eines jeden Lebewesens ist; sie ist keine vom Körper getrennte Substanz. Erst der Besitz einer Seele (einer bestimmten Art) macht einen Organismus überhaupt zu einem Organismus, und somit ist die Vorstellung eines Körpers ohne Seele oder einer Seele im falschen Körper schlichtweg unbegreiflich. (Er argumentiert, dass einige Teile der Seele – der Intellekt – ohne den Körper existieren können, die meisten jedoch nicht.)

Im Jahr 1855 veröffentlichte Charles Collier eine Übersetzung mit dem Titel „On the Vital Principle“. George Henry Lewes fand diese Beschreibung jedoch ebenfalls unzureichend.

Die Abhandlung ist in drei Bücher unterteilt, und jedes der Bücher ist in Kapitel unterteilt (fünf, zwölf bzw. dreizehn). Die Abhandlung wird fast allgemein mit „DA“ für „De anima“ abgekürzt, und Bücher sowie Kapitel werden in der Regel mit römischen bzw. arabischen Ziffern zusammen mit den entsprechenden Bekker-Zahlen bezeichnet. (So bedeutet „DA I.1, 402a1“: „De anima, Buch I, Kapitel 1, Bekker-Seite 402, Bekker-Spalte a [die Spalte auf der linken Seite], Zeile 1“.)

DA II.1–3 gibt Aristoteles' Definition der Seele wieder und skizziert seine eigene Untersuchung dazu, die wie folgt fortgesetzt wird: DA II.4 behandelt Ernährung und Fortpflanzung; DA II.5–6 erörtern die Empfindung im Allgemeinen; DA II.7–11 behandeln jeden der fünf Sinne (in der Reihenfolge: Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Tasten – ein Kapitel für jeden); DA II.12 greift erneut die allgemeine Frage der Empfindung auf.

DA III.1 argumentiert, dass es keine anderen Sinne als die fünf bereits erwähnten gibt; DA III.2 erörtert das Problem, was es bedeutet, „Wahrnehmung wahrzunehmen“ (d. h. sich der Empfindung bewusst zu sein); DA III.3 untersucht die Natur der Vorstellungskraft; DA III.4–7 behandeln das Denken und den Intellekt oder Geist; DA III.8 formuliert die Definition und Natur der Seele; DA III.9–10 erörtern die Bewegung von Tieren, die alle Sinne besitzen; DA III.11 behandelt die Bewegung von Tieren, die nur den Tastsinn besitzen; DA III.12–13 greifen die Frage auf, was die minimalen Bestandteile einer Seele und des Lebendigseins sind.

Buch I enthält eine Zusammenfassung von Aristoteles' Untersuchungsmethode und eine dialektische Bestimmung der Natur der Seele. Er beginnt mit dem Eingeständnis, dass der Versuch, die Seele zu definieren, eine der schwierigsten Fragen der Welt ist. Er schlägt jedoch eine geniale Methode vor, um die Frage anzugehen:

So wie wir die Eigenschaften und Wirkungsweisen von etwas durch wissenschaftliche Beweisführung kennenlernen können – z. B. durch einen geometrischen Beweis, dass die Innenwinkel eines Dreiecks gleich zwei rechten Winkeln sind, da das Prinzip jeder wissenschaftlichen Beweisführung das Wesen des Objekts ist –, so können wir auch die Natur einer Sache kennenlernen, wenn wir bereits ihre Eigenschaften und Wirkungsweisen kennen. Es ist wie das Finden des Mittelbegriffs eines Syllogismus mit einer bekannten Schlussfolgerung.

Daher müssen wir nach solchen Wirkungsweisen der Seele suchen, um zu bestimmen, welche Art von Natur sie hat. Aus der Betrachtung der Meinungen seiner Vorgänger schließt er, dass die Seele dasjenige ist, kraft dessen Lebewesen Leben haben.

Die Annäherung an „Über die Seele“ in der Originalsprache bringt den Leser näher an die Wahl von Rhythmus, Argumentation, Bildsprache und dramatischer Betonung, die Übersetzungen zwangsläufig interpretieren müssen. Das Werk ist nicht nur wichtig, weil es alt ist: Es bleibt ein lebendiger Bezugspunkt für Schriftsteller, Philosophen, Historiker, Theatermacher und Leser, die sich heute mit verwandten Fragen auseinandersetzen.