리바이어던

현대 정치 철학의 기초가 된 텍스트

영국 내전 중에 집필 • 의회에 의해 규탄됨 • 가톨릭 교회에 의해 금서로 지정됨

사회 계약을 발명하고, 이후 모든 권위주의자들이 인용한 바로 그 책

통치자가 없다면, 삶은 고독하고, 가난하고, 비참하고, 잔인하며, 짧다. 토머스 홉스는 1651년에 이 글을 썼고, 정치인들은 그 이후로 줄곧 이를 두고 논쟁해 왔습니다.

홉스가 이론화했던 방식 그대로 사회가 스스로를 파괴하고 있던 영국 내전을 배경으로 1651년에 출간된 『리바이어던』은 현대 국가를 발명한 책입니다. 단순히 묘사하거나 분석한 것이 아닙니다. 발명했습니다. 국가에 철학적 토대와 논리적 정당성을 부여하고, 욥기에서 가장 무시무시한 생물의 이름을 따서 명명했습니다.

토머스 홉스는 이전의 어떤 정치 철학자도 감히 시작하지 못한 지점, 즉 가장 적나라하고 정직한 인간 본성에서 시작합니다. 문명을 제거하고, 법을 없애고, 처벌의 위협을 제거하면 남는 것은 루소의 고결한 야만인이나 초월주의자의 자연적 미덕이 아닙니다. 남는 것은 전쟁입니다. 국가 간의 전쟁이 아니라, 경쟁과 불신, 그리고 끝없는 지배욕에 사로잡힌 모든 개인에 대한 모든 개인의 영구적인 전쟁입니다. 이러한 자연 상태에는 산업도, 문화도, 예술도, 사회도 없습니다. 오직 생존을 위한 계산만이 존재할 뿐입니다.

그리고 홉스는 그의 논리가 허용하는 유일한 해결책을 제시합니다.

"인간의 상태는 모든 사람에 대한 모든 사람의 전쟁 상태이다."

—토머스 홉스, 『리바이어던』

"고독하고, 가난하고, 비참하고, 잔인하며, 짧다."

—토머스 홉스, 주권적 권위가 없는 인간의 삶에 대하여

홉스가 제안하는 사회 계약은 평등한 자들 사이의 온화한 합의가 아닙니다. 그것은 대안을 이해하는 이성적 존재들이 강박 하에 맺은 거래입니다. 개인은 자신의 자연적 자유를 완전히, 그리고 돌이킬 수 없이 '주권자'에게 양도합니다. 이 주권자가 바로 민사, 군사, 사법, 종교 문제 모두에 대해 절대적인 권위를 가진 거대한 힘을 가진 인공적 인간, 리바이어던입니다. 그 대가로 그들은 홉스가 믿기에 인간이 진정으로 원하는 유일한 것, 즉 안전과 생명 보존을 보장받습니다.

이 비전은 매우 냉혹하며, 홉스도 이를 알고 있었습니다. 주권자는 타도될 수 없습니다. 왜냐하면 피치자들 자신이 주권자 행동의 저자이기 때문입니다. 반항하는 것은 자기 자신을 부정하는 것입니다. 권력을 분산시키는 것은 당신이 계약을 통해 벗어나고자 했던 내전을 다시 불러들이는 것과 같습니다. 『리바이어던』은 자유가 아니라 그 가장 정직한 대안인 '절대적 복종의 대가로 얻은 질서'를 제시합니다.

교회는 이 책을 비난했습니다. 의회는 홉스를 이단 혐의로 조사했습니다. 이 책은 금지되고 불태워졌으며 가톨릭 금서 목록에 올랐습니다. 홉스가 쓴 내용이 외설물보다 더 위험했기 때문입니다. 그는 왕권신수설과 교회의 권위를 유물론적 논리의 냉정한 빛 아래 두었고, 그것들이 불필요하다는 것을 발견했습니다. 주권자의 권력은 신으로부터 나오는 것이 아니라, 비록 강요된 것일지라도 피치자의 동의로부터 나오는 것이었습니다.

『리바이어던』은 이에 반대한 존 로크, 이를 재구성한 루소, 그 결론은 거부하면서도 논리는 흡수한 미국 헌법 제정자들, 그리고 홉스의 의도와는 정반대의 것을 정당화하는 데 사용한 카를 슈미트의 사상에 영향을 미쳤습니다. 이 책은 안전 대 자유, 보호를 요청할 때 우리가 무엇을 포기하는지, 국가가 개인을 위해 존재하는지 아니면 개인이 국가를 위해 존재하는지에 대한 모든 논쟁에 끊임없이 등장합니다.

이것들은 과거의 질문이 아닙니다. 바로 오늘 아침의 뉴스입니다.

홉스는 내전 한복판에서 현대 국가를 위한 매뉴얼을 썼습니다. 우리는 여전히 그의 논쟁 속에서 살고 있습니다.