Ἀπολογία Σωκράτους

La Apología de Sócrates, preservada aquí como Ἀπολογία Σωκράτους, es una de las obras a través de las cuales la literatura y el pensamiento de la antigua Grecia continúan hablando a los siglos posteriores. Platón recrea la defensa de Sócrates en su juicio y se pregunta qué exigen la integridad, el deber cívico y la vida examinada cuando la muerte está cerca.

La Apología de Sócrates (griego antiguo: Ἀπολογία Σωκράτους, Apología Sokrátous; latín: Apologia Socratis), escrita por Platón, es un diálogo socrático del discurso de autodefensa legal que Sócrates (469–399 a.C.) pronunció en su juicio por impiedad y corrupción en el 399 a.C.

Específicamente, la Apología de Sócrates es una defensa contra los cargos de "corromper a la juventud" y "no creer en los dioses en los que la ciudad cree, sino en otros daimonia que son novedosos" para Atenas (24b).

Entre las fuentes primarias sobre el juicio y la muerte del filósofo Sócrates, la Apología de Sócrates es el diálogo que describe el juicio, y es uno de los cuatro diálogos socráticos, junto con Eutifrón, Fedón y Critón, a través de los cuales Platón detalla los últimos días del filósofo Sócrates. Existen debates entre los académicos sobre la fiabilidad del relato del juicio en la Apología.

La Apología de Sócrates, del filósofo Platón (429–347 a.C.), fue una de las muchas apologiae explicativas sobre la defensa legal de Sócrates contra las acusaciones de corrupción e impiedad; la mayoría de las apologiae se publicaron en la década posterior al Juicio de Sócrates (399 a.C.). Como tal, la Apología de Platón es una defensa filosófica temprana de Sócrates, presentada en forma de diálogo socrático. Aunque Aristóteles la clasificó más tarde como un género de ficción, sigue siendo una fuente histórica útil sobre el filósofo Sócrates (469–399 a.C.). Aristóteles creía que el diálogo, particularmente la escena donde Sócrates interroga a Meleto, representaba un buen uso del interrogatorio.

A excepción de los dos diálogos de Sócrates con Meleto, sobre la naturaleza y la lógica de sus acusaciones de impiedad, el texto de la Apología de Sócrates está en la perspectiva y voz en primera persona del filósofo Sócrates (24d–25d y 26b–27d). Además, durante el juicio, en su discurso de autodefensa, Sócrates menciona dos veces que Platón está presente en el juicio (34a y 38b).

La Apología de Sócrates comienza con Sócrates dirigiéndose al jurado de quizás 500 hombres atenienses para preguntarles si han sido persuadidos por los oradores Licón, Ánito y Meleto, quienes han acusado a Sócrates de corromper a los jóvenes de la ciudad y de impiedad contra el panteón de Atenas.

Inmediatamente después, Sócrates protesta contra sus acusadores por decir a la audiencia que se protejan de su elocuencia. Afirma que su uso del lenguaje será extemporáneo, en su propia manera común de interrogar a los atenienses altamente respetados, y que él mismo es un extraño en los modos de la corte, no acostumbrado a dar discursos ornamentados. Sócrates argumenta más tarde que cualquier sabiduría que posea proviene de saber que no sabe nada (23b, 29b).

En el curso del juicio, Sócrates imita, parodia y corrige a los oradores, sus acusadores, y pide al jurado que lo juzgue por la verdad de sus declaraciones, no por su habilidad oratoria (cf. Lisias XIX 1,2,3; Iséo X 1; Isócrates XV 79; Esquines II 24). Sócrates dice que no usará un lenguaje sofisticado —palabras y frases ornamentadas cuidadosamente dispuestas— sino que hablará usando el idioma común de la lengua griega. Sócrates dice que hablará de la manera en que lo ha hecho en el ágora y en las mesas de dinero. Aunque se le ofrece la oportunidad de apaciguar los prejuicios del jurado, con una mínima concesión a los cargos de corrupción e impiedad, Sócrates no cede su integridad para evitar la pena de muerte. El jurado condena a Sócrates a muerte.

Aproximarse a la Apología de Sócrates en su idioma original acerca al lector a las elecciones de ritmo, argumento, imagen y énfasis dramático que las traducciones inevitablemente deben interpretar. La obra no es importante solo por su antigüedad: sigue siendo un punto de referencia vivo para escritores, filósofos, historiadores, creadores teatrales y lectores que enfrentan preguntas similares hoy en día.