研究目的：為了提升不同專業第一線助人工作者的政治暴力創傷知情敏感度，籌劃貼近政治受難家庭不同世代成員需求的修復方案與整合性服務，必須更進一步細緻地了解政治受難倖存者和不同世代家庭成員的身心情形與生活處境，盡可能掌握政治受難家庭的複雜圖像。因此，本研究計畫以促轉會政治受難家庭身心需求訪查所獲得的深度訪談質性資料作為基礎，綜合詮釋現象心理學與精神分析動力學的理解視角，進行深度主題分析，並根據分析結果，提出可因應個別政治受難家庭成員需求之跨專業療癒與救助全人服務模式建議。
研究方法：本研究採用了揉合的方法論，以現象學心理學為「經」，把解釋現象學分析（IPA）做為基底，並整合英國「雪埠學派」（Sheffield School）的現象學方法，強調在形成主題時須檢視人寓居於世所不可或缺的 7 個本質性特徵：自我感（selfhood）、社會性（sociality）、具身性（embodiment）、時間性（temporality）、空間性（spatiality）、生命擘劃（project），以及描述經驗時所使用的話語（discourse）。本研究方法的「緯」是精神分析，它涉及了精神分析視角對創傷經驗的敏感度，並且展現在受難者經驗分析的深度理解當中。
除此之外，本研究也為 IPA 帶來一個新的「協作」向度，由計畫主持人、兩位協同主持人，以及一位研究人員，對政治受難者及家屬的訪談資料進行協作分析，透過協同工作做為政治暴力創傷的共同見證，為創傷主體經驗尋求理解及話語的共同努力。
研究結果：從 7 個本質性特徵的檢視，我們發現受難當事人與受難家屬的經驗呈現出本質上的差異，因此在研究成果的呈現上，我們將受難圖像類別化為：
一、受難當事人的囚牢及其後遺效應：此部分涉及受難當事人遭受不當刑求、苦牢等非人待遇之創傷經驗對他們身為「人」的存在面向所造成的衝擊。
二、受難者家屬的獄外之囚與代間遺緒：二代家屬成長過程中，因受難者親代的不在場而形成童年時期的親緣缺口，成為有父母的「孤兒」；代間遺緒指的是，二代在懂事與認識自己之前，就被迫繼承所有既定的社會關係，包含「政治犯」的後代身份、國家暴力的汙名與傷害傳承、或是被期待傳承長輩的政治立場與未竟志業。
整體而言，本次研究發現，威權統治的政治暴力，是「國家」做為一種凌駕於所有社會性、可以斷人生死的至高力量，闖入受難當事人的生活，將他們強行關押、長期監禁，從原先鑲嵌在社會中的位置硬生生拔起，破壞了他們原本賴以生活的社會性基礎；二代的位置則是被迫承接代間遺緒，政治暴力剝奪了他們參與共享社群世界，以及與他人進行溝通來往的可能性，政治受難家庭變成了無法與外界連結的「孤島」。
研究建議：基於本研究觀察到的政治受難家庭創傷後延性與代間創傷效應之特性，亦考量國內心理創傷醫療化處遇之現況，研究團隊做出下列二點研究建議：
一、擘劃以修復關係主體為核心的本土跨專業療癒模式。國家必須為自己製造的受害群體負起完整的修復責任，創建真正有能力承接國家修復工程的療癒模式與機制。為達此目的，須儘速設立具備培訓、研發、實作能力的中央層級政治暴力創傷療癒中心，以普遍提升不同領域助人專業工作者政治暴力創傷知情能力，開闢跨專業協作機制。
二、創設中央專責機構、扶植在地跨專業協作網絡。政府對受難當事人及其家屬的照顧，不應該倚賴現有的醫療及助人專業視為理所當然、而且行之有年的「醫學—心理—社工」模式，而是必須創設中央專責機構、扶植在地跨專業協作網絡，以深度共感的聆聽及以此為基礎的專業協助，見證其苦難，讓他們得以藉由聆聽而重新被認納，成為共同體的一員得到適切的照顧。
這部作品《政治暴力受難者主體經驗類型化分析》係促進轉型正義委員會之研究報告，旨在透過質性分析與現象學、精神分析視角，建構國家政治暴力下受難者與其家屬的創傷經驗與身心處境全貌，並提出跨專業療癒模式與體制建構之建議。 研究在方法論上採用解釋現象學分析（IPA）結合英國雪埠學派的現象學方法，透過自我感、社會性、具身性、時間性、空間性、生命擘劃與話語等七個本質性特徵，並交織精神分析對創傷的敏感度，進行多位研究者的協作分析與共同見證。研究成果將政治暴力的受難經驗分為「受難當事人的囚牢及其後遺效應」與「受難者家屬的獄外之囚與代間遺緒」兩大類別。 在受難當事人方面，威權統治的國家暴力硬生生撕裂了個人原本鑲嵌於社會的關係性主體位置。當事人於監禁期間遭受不當刑求與苦牢等非人待遇，囚室超載擁擠、環境極端惡劣，被迫退縮至動物性的「裸命狀態」，留下深切的屈辱感；狹小空間與獨居禁閉使其失去時間感，進而形成難以擺脫的囚者身體感。這種影響並未隨著出獄而結束，國家持續以監控與騷擾介入生活，使當事人處於無止盡的「例外狀態」。其自我感呈顯出多種型態：包括被烙印終生而「回不去的自己」、出獄後仍遭社會驅逐的「無牢之囚」，以及少數將受難經驗轉化為英雄化敘事或餘生動能的殊異經驗。 在受難者家屬方面，政治暴力透過顯明或隱微的形式傳遞至第二代與第三代。二代家屬因親代長期不在場而面臨童年親緣缺口，成為「有父母的孤兒」。在尚未建立自我認識之前，即被迫承接「政治犯後代」的身份、國家暴力的污名，以及長輩未竟的政治志業。政治暴力剝奪了家庭與共享社群溝通連結的可能性，使政治受難家庭淪為無法與外界連結的孤島。 研究最後提出具體的處遇建議與終局方向：國家必須為其製造的受害群體負起完整的修復責任，擺脫過往單純倚賴「醫學，心理，社工」的醫療化處遇模式。政府應創設中央專責機構，設立具備培訓、研發與實作能力的中央層級政治暴力創傷療癒中心，提升助人專業者的創傷知情能力，並扶植在地跨專業協作網絡，透過深度共感的聆聽見證苦難，使受難者及其家屬重新被社會認納與照顧。
每⼀刻每⼀分都覺得，我的⽣命是不是就這樣⼦被，就被丟棄掉，好像⼀隻螞蟻被踩死這樣政治暴力受難者主體經驗類型化分析 裸命下強烈死亡威脅的壟罩與⼼理擊潰. 透過將生命比喻為「被踩死的螞蟻」，直白而具象地震撼呈現出國家暴力對個體尊嚴的極致踐踏與心理擊潰。
如果我⽗親沒有被關，就不會……政治暴力受難者主體經驗類型化分析 受難者二代的經驗訴說. 簡短的假設句型深刻揭示了政治創傷對受難者後代生命軌跡的無可挽回影響，充滿遺憾、不平與控訴的情感強度。
國家把我爸弄壞，我爸又把我們弄壞政治暴力受難者主體經驗類型化分析 創傷的代間傳遞與複製. 以極具張力且警醒的語言，直指國家暴力如何扭曲家庭親密關係，形成跨世代的集體心靈囚籠，直擊作品主題核心。
舅舅除了以「靈桌上的相片」及「骨灰」呈現之外，自⼰還被要求以「⼥兒」的身份「捧飯」政治暴力受難者主體經驗類型化分析 政治暴力初始體驗的記憶. 以荒謬而沉重的幼年喪親儀式畫面，具體展現白色恐怖如何無預警地撕裂幼童生活，呈現極高的情感渲染力與敘事畫面感。
本書由促進轉型正義委員會出版，發行年代為2020年。這是促進轉型正義委員會針對台灣威權統治時期政治暴力受難者及其家屬所進行的深度質性研究與經驗類型化報告。
這本書用白話來說，就是在研究以前被政府迫害的政治犯以及他們的家人，到底經歷了什麼樣的精神與生活痛苦。書中不只看受難者在監獄裡受到的折磨，還探討他們出獄後怎麼適應社會，以及他們的子女如何承受社會眼光與家庭缺口。最後，報告提出了政府該如何建立一套完善的輔導與療癒機制，幫助這些家庭重新走出陰影。
政治受難者在獄中面臨極端惡劣的環境，狹小擁擠的囚室與非人待遇使其退縮至屈辱的裸命狀態，甚至失去時間感。出獄後，國家的持續監控與社會的排擠驅逐使他們如同活在無牢之囚中。許多受難者在睡夢中會不斷重返創傷時空，身體也保留著獄中的慣習動作，呈現出時間被創傷凍結的艱難處境。
代間遺緒是指政治暴力的創傷與社會壓力傳遞給下一代的現象。受難者子女在成長過程中常因父母被捕而面臨親緣缺口，成為有父母的孤兒。他們在尚未建立自我認知之前，就必須被迫承受政治犯後代的社會污名，或者被寄予厚望去接續長輩未竟的政治志業，導致整個家庭淪為與世隔絕的孤島。
研究在方法論上採用揉合視角，以現象學心理學為經，結合解釋現象學分析與英國雪埠學派方法，從自我感、社會性、具身性、時間性、空間性、生命擘劃與話語等七個本質特徵進行剖析。同時以精神分析視角為緯，並加入多位研究者的協作分析，透過團隊共同工作來見證政治暴力的創傷經驗。
這部作品在梳理完受難者與家屬深層的創傷經驗後，並未停留在苦難的敘述，而是將焦點轉向國家責任的終極落實。研究最終提出了擺脫傳統醫療化框架的具體路徑，擘劃出設立中央專責機構與本土跨專業療癒網絡的宏大願景，為這段歷史傷痕指引出一條重新被社會認納與修復的道路。關於這套創新的療癒機制與體制建構的全貌，答案就在原著的最後幾頁，請親自翻開。