ジェームズ王訳（KJV）は、勅許訳（AV）としても知られ、これまでに制作された聖書の英語訳の中で最も影響力があり、不朽の名作の一つです。1604年にジェームズ1世によって委託され、1611年に初めて出版されたこの訳は、数世紀にわたって主要な英語版聖書となり、英語圏の文学、宗教、修辞学、文化を深く形成しました。その威厳ある散文、リズム感のある構造、そして儀式的な品位で崇敬されるKJVは、英語圏の世界で最も広く認識されている書物の一つであり続けています。
ジェームズ王訳の起源は、17世紀初頭のイングランドにおける宗教的緊張にあります。当時、ジュネーブ聖書、大教区聖書、ドゥアイ・ランス聖書など、いくつかの英語版聖書がすでに存在していました。しかし、これらの翻訳はキリスト教内部の神学的および政治的な分裂を反映していました。特に清教徒の間で人気があったジュネーブ聖書には、ジェームズ王が嫌った、特に王権に疑問を呈するような強いカルヴァン主義的な欄外注が含まれていました。ハンプトン・コート会議において、清教徒の学者ジョン・レイノルズは、イングランド国教会内での宗教的実践を統一できる新しい聖書翻訳の作成を提案しました。ジェームズ王は、これを宗教的かつ政治的な解決策と見なし、即座に承認しました。
翻訳プロジェクトは1604年に正式に開始されました。約47名の学者や聖職者が、ウェストミンスター、オックスフォード、ケンブリッジで活動する6つの班に分かれました。各グループは割り当てられた聖書のセクションを翻訳し、その後、一貫性と正確性を確保するために全体で検討されました。翻訳者たちは主に、旧約聖書にはヘブライ語のマソラ本文を、新約聖書にはギリシャ語の公認本文（テクスツス・レセプトゥス）を使用しましたが、ラテン語のウルガタ、セプトゥアギンタ（七十人訳聖書）、ラビの注解、および初期の英語版翻訳も参照しました。大教区聖書が公式の底本として使用されましたが、最終版はウィリアム・ティンダルなどの初期の翻訳者から多大な影響を受けており、彼の言い回しは完成した作品の中に広く残っています。
完成した聖書は1611年に『旧約および新約聖書を包含する聖なる聖書』という題名で出版されました。当時のほとんどのプロテスタント聖書と同様に、旧約聖書と新約聖書の間に外典が含まれていました。初期の版はゴシック体と初期近代英語の綴りで登場し、最初の1年以内に「ヒー・バイブル（He Bible）」と「シー・バイブル（She Bible）」として知られる2つの異なる刷りが生まれました。これはルツ記3章15節の言い回しの違いに由来します。
ジェームズ王訳の文学的スタイルは、その決定的な功績の一つとなりました。翻訳者たちは公の場での朗読に適した聖書を作ることを目指し、その結果、驚くべきリズム、均衡、音楽性を備えた散文が生まれました。その言語は意図的に現代のカジュアルな慣用句を避け、権威と永続性を伝える、高潔でやや古風な語法を好みました。「thou」「thee」「ye」などの代名詞は単数形と複数形を区別するために保持され、動詞はしばしば「-eth」や「-est」のような語尾を維持しました。1611年当時でもこれらの形式の多くはすでに古くなりつつありましたが、それらを使い続けることで、翻訳に厳粛で儀式的な質が与えられました。
また、KJVはラテン語由来の語彙と形式的な修辞に対する翻訳者の好みを反映していました。以前の英語版聖書、特にジュネーブ聖書と比較して、より技術的に正確で格調高い言語が用いられ、しばしばラテン語ウルガタの構造や語彙の影響を受けていました。この文体的なアプローチは、後の世代が聖書的な英語そのものと結びつけることになる威厳あるトーンを作り出すのに役立ちました。
ジェームズ王訳が英語に与えた影響は計り知れません。数え切れないほどの慣用句や表現が、そのページから直接日常会話に入り込みました。「the powers that be（時の権力）」「a thorn in the flesh（身内のとげ）」「the skin of my teeth（間一髪で）」「the writing on the wall（不吉な前兆）」「fight the good fight（立派に戦い抜く）」などのフレーズが含まれます。言語学者のデイヴィッド・クリスタルは、何百もの日常的な英語表現がKJVに由来すると推定しています。その言い回しは、宗教的な言説だけでなく、数世紀にわたる政治演説、文学、哲学、公の修辞学をも形作りました。
文学的な影響も同様に絶大でした。ジョン・ミルトン、ウィリアム・ブレイク、ハーマン・メルヴィル、エミリー・ディキンソン、T・S・エリオットなどの作家は、そのリズム、比喩、象徴性を多用しました。クリストファー・ヒッチンスやリチャード・ドーキンスといった現代の世俗的な知識人でさえ、これを英文学の偉大な金字塔の一つとして称賛しています。
宗教的には、ジェームズ王訳はイングランド国教会の標準聖書となり、後に英語圏のプロテスタント世界全体に広がりました。それは数世紀にわたって礼拝、説教、教育、賛美歌、信心生活を支配しました。その言語は英語圏のキリスト教そのものと切り離せないものとなり、何世代にもわたって道徳、精神性、王権、歴史、そして神の権威をどのように理解するかに影響を与えました。
同時に、KJVは長年、学術的な批判と議論の対象にもなってきました。翻訳者たちが多くの古代の聖書写本が発見される前に作業したため、現代の翻訳はしばしばそれとは大きく異なります。シナイ写本やバチカン写本などの写本は、1611年当時は入手不可能であったか、広く参照されていませんでした。ヘブライ語とギリシャ語の学術的な進歩により、現代の翻訳者は難解な箇所を異なる方法で再解釈するようにもなりました。
有名な翻訳論争の中には、KJVで「ユニコーン（一角獣）」と訳されているヘブライ語の「re’em」などの単語が含まれます。現代の学者は通常、この用語を野牛（オーロックス）を指すと解釈していますが、KJVはセプトゥアギンタやラテン語ウルガタから受け継がれた長年の解釈の伝統に従いました。もう一つの議論の例は「ヤシャルの書」で、一部の学者はこれを「義人の書」と記述的に翻訳すべきだと考えています。KJVの支持者たちは、こうした例の多くは単なる間違いではなく、正当な翻訳の伝統を反映していると主張しています。
時間が経つにつれて、本文自体も改訂されました。重要な編集上の更新は1629年、1638年、1762年、そして特にベンジャミン・ブレイニーによって編集された1769年のオックスフォード版で行われ、綴り、句読点、書式が標準化されました。現在のKJVのほとんどの印刷物は、オリジナルの1611年のテキストではなく、この1769年版に基づいています。
もともとジェームズ王訳に含まれていた外典は、18世紀から19世紀にかけて、多くのプロテスタント版から次第に姿を消しました。より安価な大量生産を求める聖書協会が、特に外典に対するプロテスタントの態度が硬化するにつれて、このセクションを完全に省略することが多くなりました。それにもかかわらず、オリジナルの1611年版では、これらの書物は正典と同等とはみなされなかったとしても、価値のある宗教文学として扱われていました。
現代では、新国際訳（NIV）、新改訂標準訳（NRSV）、英語標準訳（ESV）などの新しい翻訳がますます一般的になっています。それでも、ジェームズ王訳は依然として絶大な影響力を保持しています。それは、伝統的なプロテスタントのコミュニティ、文学研究者、歴史家、そしてKJVが最も正確で神によって保存された英語聖書であると主張する「ジェームズ王訳のみ（King James Only）」運動の支持者の間で、特に尊敬され続けています。
出版から4世紀以上が経過した今も、ジェームズ王訳は単なる宗教テキストとしてではなく、英語という言語そのものの基礎的な著作の一つとして生き続けています。その散文は、教会の典礼から詩、政治から日常会話に至るまで、あらゆるレベルで英語圏の文明を形作った厳粛さ、美しさ、権威のモデルを確立しました。歴史上、これほどまでに永続的な言語的、文化的、精神的な影響を及ぼした書物はほとんどありません。