《反基督》（Der Antichrist. Fluch auf das Christentum）是弗里德里希·威廉·尼采於 1888 年撰寫並於 1895 年首次出版的一部深刻且具爭議性的哲學著作。在這本書中，尼采對基督教、其道德觀以及他認為滲透到西方文明中的價值觀發起了猛烈的抨擊。他認為基督教的概念，如憐憫、利他主義和上帝的概念，是否定生命的生命力量，它們讚美弱點和衰落，而非力量與活力。尼采將基督教倫理與他認為更肯定生命的哲學（如佛教的某些方面）進行對比，並深入探討了宗教權力的歷史和心理起源。他論點的核心是呼籲「重估一切價值」，主張建立一個基於「權力意志」和個人自我超越的新倫理框架，而非基於同情或傳統道德。這部作品是他後期哲學的基石，挑戰了傳統信仰，並探討了虛無主義、主奴道德以及人類目的重新評估等主題。
閱讀易讀性評分：55.5（10 至 12 年級水平）。閱讀難度稍大。
尼采的《反基督教》（The Antichrist）並非一部具有情節、角色或起承轉合的虛構小說，而是一部論述嚴密、用語銳利的哲學批判專著。這部作品的結構呈現出一種系統性的思想推進，旨在徹查並審判基督教道德對西方文明的影響。 作品的起點奠基於對價值體系的徹底重構。尼采在開篇即拋棄了傳統的宗教道德標準，轉而以「權力意志」（Will to Power）作為衡量一切事物的客觀尺度。他將「善」定義為凡能增進生命體內權力感與力量的東西，將「惡」定義為源於軟弱的一切事物，而「幸福」則是權力正在增長、反抗已被克服的內在體驗。基於此一標準，尼采展開了對基督教核心道德，特別是「同情」（Pity），的嚴厲解構。他指出，同情並非美德，而是一種侵蝕生命力的抑鬱劑，它人為地保留了本該被自然規律淘汰的軟弱者，進而使整個社會的生命能量發生衰退與病變。 在奠定批判基礎後，作品進入歷史與心理機制的剖析。尼采探討了上帝概念的演變歷史，指責基督教將原本代表生命力與民族強盛的上帝，扭曲為一個保護病患、弱者與反自然的「純粹精神」。他比較了佛教與基督教的異同，認為佛教是實用主義式的心理衛生體系，旨在減輕痛苦；而基督教則建立在罪惡感與恐懼之上，藉由虛構的「另一個世界」來否定當下的現實生命。 隨後，尼采將批判焦點轉向基督教的歷史起源與權力運作。他提出了極具震撼力的區分：將「耶穌」本人與後世建立的「基督教制度」劃清界線。在尼采筆下，耶穌是一位心靈純潔的自由靈魂，其所實踐的是一種基於愛的內在生活方式；然而，以保羅為首的後續追隨者為了爭取權力，利用了耶穌之死，將其包裝成「代贖」與「復活」的神話，從而構建出一套基於罪咎、審判與復仇心理的龐大宗教機器，完成了對生命意志的背叛。 作品的後半段進一步將視角擴展至文明歷史的演變。尼采讚揚了古希臘與古羅馬文明，認為它們代表了高貴、強大且尊重生命的秩序；然而，基督教的興起卻像一種隱蔽的毒藥，從內部瓦解了羅馬帝國的根基。到了文藝復興時期，人類本有機會重新復甦古希臘羅馬的高貴價值，但這場偉大的文化復興卻因馬丁·路德的宗教改革而再度挫敗，使西方文明重新陷入宗教虔信的枷鎖之中。 整部作品的結局並非故事的落幕，而是一場高亢且不留餘地的哲學宣判。在全書的尾聲，尼采以世界歷史審判官的姿態，向基督教教會提出了人類歷史上最嚴厲的控訴。他宣告基督教是所有可想像的腐敗中最極致的一種，它將真理轉化為謊言，將每一個高貴的價值都扭曲為無價值。最終，尼采呼籲人類必須進行「對一切價值的重估」（Transvaluation of All Values），徹底擺脫這種否定生命的道德體系，開創一個以力量、理性與生命肯定為核心的新時代。
甚麼是善？——凡是能增強人類的力量感、權力意志以及力量本身的一切，就是善。 甚麼是惡？——凡是源於軟弱的一切，就是惡。 甚麼是幸福？——那是力量增長、阻礙被克服的感覺。 不是滿足，而是更多的力量；不是不惜代價的和平，而是戰爭；不是美德，而是展現效能。原文: What is good?—Whatever augments the feeling of power, the will to power, power itself, in man. What is evil?—Whatever springs from weakness. What is happiness?—The feeling that power increases —that resistance is overcome. Not contentment, but more power; not peace at any price, but war; not virtue, but efficiency反基督 第2節. 這段話以極具爆發力的問答形式，顛覆了傳統基督教道德觀，精準凝練地宣告了尼采「權力意志」哲學的核心，給予初讀者極大的思想震撼。
基督教被稱為憐憫的宗教。——憐憫站在所有能增強生命感活力的強壯激情之對立面：它是一種抑制劑。當一個人產生憐憫時，他便失去了力量。透過憐憫，痛苦對體力的消耗被放大了千倍。痛苦因憐憫而具傳染性；在特定情況下，它甚至可能導致生命與生活能量的徹底犧牲。原文: Christianity is called the religion of pity.—Pity stands in opposition to all the tonic passions that augment the energy of the feeling of aliveness: it is a depressant. A man loses power when he pities. Through pity that drain upon strength which suffering works is multiplied a thousandfold. Suffering is made contagious by pity; under certain circumstances it may lead to a total sacrifice of life and living energy反基督 第7節. 尼采將大眾普遍視為美德的「同情」解構為侵蝕生命力的「抑鬱劑」，其悖逆常理的銳利洞察能迅速引發讀者對傳統道德價值的深度反思。
基督教神觀——神作為病患的保護者、神作為蜘蛛的網織者、神作為純粹的精神——是世上建立過最腐敗的神觀之一：它大概觸及了神概念演化退潮過程中的最低水位。神退化成了生命的對立面。原文: The Christian concept of a god—the god as the patron of the sick, the god as a spinner of cobwebs, the god as a spirit—is one of the most corrupt concepts that has ever been set up in the world: it probably touches low-water mark in the ebbing evolution of the god-type. God degenerated into the contradiction of life反基督 第18節. 句中運用了「織網者」、「生命的對立面」等極具視覺與情感張力的比喻，展現出尼采強烈的修辭風格，強烈表達了傳統信仰如何異化人性的主題。
我譴責基督教；我對基督教會提出了控告者口中所能吐出最可怕的控訴。對我而言，它是所有可想像的腐敗中最為極致者；它企圖貫徹終極的腐敗，亦即最惡劣的腐敗。基督教會沒有讓任何事物免於其墮落的沾染；它將每一種價值都變成了毫無價值，將每一個真理都變成了謊言，將每一份正直都變成了靈魂的卑劣。原文: I condemn Christianity; I bring against the Christian church the most terrible of all the accusations that an accuser has ever had in his mouth. It is, to me, the greatest of all imaginable corruptions; it seeks to work the ultimate corruption, the worst possible corruption. The Christian church has left nothing untouched by its depravity; it has turned every value into worthlessness, and every truth into a lie, and every integrity into baseness of soul.反基督 第62節. 這段文字具有極強的情感強度與宣告性質，將整本書的批判推向最高潮，完美展現了尼采作為「用錘子哲學思考」之人的激情與震撼力。
這部作品由德國著名哲學家弗里德里希·威廉·尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）撰寫。尼采於 1888 年完成了這部極具爆發力的著作，當時正值他哲學創作生涯的最後巔峰期。然而，由於其內容對傳統宗教與西方道德發起了極其猛烈的衝擊，該書直到 1895 年才得以公開出版。
用最簡單的話來說，這本書是尼采對傳統道德與基督教體系發起的一場「思想大掃盪」。尼采認為，傳統道德教導人們要同情弱者、謙卑忍讓，這其實是一種讓人變得軟弱、喪失鬥志的「毒藥」。他主張人應該勇敢追求力量、自我超越與生命力，並建議人類應該徹底扔掉那些否定生命的舊觀念，重新建立一套鼓勵強者與創新的全新價值觀。
在一般人的觀念中，「同情」是一種無可厚非的美德，但尼采卻提出了完全相反的獨到見解。尼采在書中指出，同情本質上是一種「抑鬱劑」，它會把別人的痛苦傳播給自己，使人心甘情願地消耗生命能量。更嚴重的是，同情會人工保留那些本該在競爭中被淘汰的病態與軟弱，最終導致整個社會與文明的生命力走向衰退。
尼采在書中做出了非常關鍵的區分。他對耶穌個人抱持著某種程度的敬意，認為耶穌是一個內心純潔、追求個人和平的「自由靈魂」。然而，尼采對後世建立的基督教教會則充滿敵意，特別是使徒保羅。尼采認為保羅等人為了獲取世俗權力，利用了耶穌之死，編造出贖罪、原罪與天堂地獄的神話，將原本純粹的內在體驗扭曲成了掌控人心的龐大工具。
尼采在書中將佛教作為基督教的比較對象，並給予佛教相對較高的評價。尼采認為，佛教是一個建立在理性與心理衛生基礎上的宗教，它不講虛無飄渺的神聖審判或原罪，而是切實關注如何減少人在現實生活中的痛苦。相較之下，基督教建立在恐懼、罪惡感與對「另一個世界」的幻想之上，本質上是一種否定當下現實生命的信仰。
這部作品並沒有傳統小說的情節收尾，而是在全書尾聲推向了一場震撼思想界的終極審判。尼采以毫不留情的姿態，對數千年來的價值體系發起最後通牒，並立下了震撼全人類的罪狀宣告。究竟他提出了怎樣徹底的批判，又留下了何種重構未來的激進宣言，唯有親自翻開原著的最後篇章才能深刻體會。